O tempora, o mores!

Esta exclamación, que podría traducirse como “¡Oh tiempos, oh costumbres!” es del célebre orador Cicerón (106-43 a.C.), quien se indignaba por la decadencia de las costumbres de su tiempo.

Cambiando lo que haya que cambiar, esta expresión puede ser aplicada perfectamente a la realidad que nos circunda. No se trata, por supuesto, de un lúgubre e infecundo pesimismo, sino de mantener despierto el Sentido del escándalo, como lo hacía notar, no pocas veces el P. Hurtado, aplicándolo puntualmente al ámbito social:

“Este estudio de nuestra doctrina social ha de despertar en nosotros, antes que nada, un sentido social hondo y, antes que nada, inconformismo ante el mal, lo que Pierre Henri Simon ha denominado admirablemente el sentido del escándalo”[1].

“Sentido del escándalo siempre vivo. Sus ojos abiertos al mal, no para deshacerse en crítica estéril, sino para remediar y construir. La única razón de ser crítico es ser constructivo, como la única razón para echar abajo una casa es edificar otra en su lugar”[2].

No es fácil, hoy en día, mantener vivo ese sentido del escándalo porque somos animales de costumbre y, siendo tal la avalancha contra la fe y la moral, se requiere mucho caudal de espíritu para mantener el asombro, el pasmo y la admiración por lo que no está bien.

Porque hoy por hoy, no solo se hace el mal –cosa que ocurre de Adán en adelante– sino que primero se trata de relativizar absolutamente todo, por lo cual cada uno decide lo que le parece que puede estar mal o bien (¡y cuidado con llamarle “pecado” a lo que está mal!) y  después, incluso se hace todo lo posible para llamar bien al mal, tratando de refrendar el pecado con “leyes”.

“¡Malditos los que llaman al mal bien, y al bien mal; que dan oscuridad por luz, y luz por oscuridad; que dan amargo por dulce, y dulce por amargo!” (Is 5,20)

La idea de este post surgió al leer el lunes pasado la noticia del suicidio de Brittany Maynard, quien con 29 años optó por quitarse la vida por no afrontar un cáncer celebrar terminal. No se trata aquí de hacer juicio sobre ella, porque es imposible entrar en la conciencia de una persona y más aún en tales circunstancias (mi padre lucha hace dos años contra el cáncer y conozco por tanto bastante de cerca lo difícil que se torna la situación). Ofrecí ese mismo día, la Misa por el eterno descanso de Brittany y quiera Dios que, subjetivamente, no haya sido tan grave el hecho, como sí lo fue objetivamente.

Tiempo atrás no podía celebrarse una Misa de cuerpo presente por una persona que se había quitado la vida, justamente por morir haciendo un acto directamente contrario a Aquel que le regaló ese don que está despreciando. Pero actualmente, como vivimos en la “era de la depresión” y en que “la cultura contemporánea parece haber perdido el sentido del bien y del mal[3] (Benedicto XVI), sí es posible celebrarla.

El Catecismo de la Iglesia nos enseña:

“Trastornos síquicos graves, la angustia, o el temor grave de la prueba, del sufrimiento o de la tortura, pueden disminuir la responsabilidad del suicida. No se debe desesperar de la salvación eterna de aquellas personas que se han dado muerte. Dios puede haberles facilitado por vías que él solo conoce la ocasión de un arrepentimiento saludable. La Iglesia ora por las personas que han atentado contra su vida”. (nn. 2282-83)

Digo esto para reforzar la idea de que no estoy “condenando” a Brittany; incluso me adhiero a las palabras del director del Centro de Bioética en la Argentina, Jorge Nicolás Lafferriere:

“En los Estados Unidos, el caso fue utilizado para promover una campaña en favor de la legalización de la eutanasia y parece que la misma Brittany, en su dramática situación, es instrumentalizada en función de objetivos extraños a su cuadro médico”. (Aica)

Ella había propuesto como día de su muerte el 1 de noviembre, luego decidió posponer la fecha, pero finalmente se mató (suena duro… pero es así) ese día; esto puede ser signo de esa instrumentalización de la que habla el Dr. Jorge y de la presión que esto conlleva.

Aclarado esto, es necesario formar nuestras conciencias y llamar las cosas por su nombre. No se trata del eufemismo “muerte digna”, sino de un verdadero suicidio (Suicidarse: quitarse voluntariamente la vida – RAE).

Hablábamos de formar las conciencias:

“¿Tenemos una idea justa de la conciencia? ¿Entendemos ―correctamente― su libertad? En la vida personal, familiar, social, ¿nos dejamos guiar por la conciencia verdadera y recta? El hombre contemporáneo, ¿no vive bajo la amenaza de un eclipse de la conciencia? ¿De una deformación de las conciencias? ¿De un entumecimiento, o de una «anestesia» de las conciencias?”[4]. (Juan Pablo II)

Volvamos al Catecismo, que tanto ayuda a formarnos:

“Cada uno es responsable de su vida delante de Dios que se la ha dado. El sigue siendo su soberano Dueño. Nosotros estamos obligados a recibirla con gratitud y preservarla para su honor y la salvación de nuestras almas. Somos administradores y no propietarios de la vida que Dios nos ha confiado. No disponemos de ella”. (nn. 2280)

¡Dios es Dios! Y punto. Nosotros somos criaturas, dependientes, limitados, finitos, participados… una y otra vez debemos rechazar la luciferina tentación del Seréis como dioses  (Gn 3,5).

Decía Jean-Claude Sagne:

“La mayor ilusión del hombre es la de dominar su vida. Porque la vida es un don que, por su misma naturaleza, escapa a todo intento de ser dominado”[5].

Sigamos con el Catecismo:

“El suicidio contradice la inclinación natural del ser humano a conservar y perpetuar su vida. Es gravemente contrario al justo amor de sí mismo. Ofende también al amor del prójimo porque rompe injustamente los lazos de solidaridad con las sociedades familiar, nacional y humana con las cuales estamos obligados. El suicidio es contrario al amor del Dios vivo”. (n. 2281)

Y, en este caso, parecería que también se cumple lo siguiente:

“Si es cometido con intención de servir de ejemplo, especialmente a los jóvenes, el suicidio adquiere además la gravedad del escándalo”. (2282)

No se me hace fácil seguir escribiendo porque me parece que estoy tratando de explicar algo que es evidentísimo: ¡no hay que matarse!… pero creo que hoy hace falta hacerlo.

¿Cómo es que llegamos a aceptar tales cosas o al menos a que no nos llamen la atención e incluso quizás debamos argüir internamente argumentos para no justificarlas?

Habría mucho por decir y este “mucho” supera tanto mis capacidades y conocimientos como la extensión de un post. Solo quería hacer referencia a que, para que bajemos la guardia de nuestros principios, muchas veces se apunta a que en lugar de razonar, sintamos; o sea, que dejemos de lado nuestra capacidad intelectual –y junto con eso nuestra conciencia– y demos oídas a los sentimientos. Por eso es que no son propiamente argumentos los que “convencen” sino: modos de presentar aquello que quieren trasmitir.

Las palabras, los videos, las fotos y el marco en general, nos lleva, en este caso de Britanny, a compadecernos de ella y a justificarla. Obviamente que es digna de compasión –ya aclaramos además arriba el tema del juicio que no hacemos– pero el punto está en que esa compasión y justificación no pueden hacernos llegar a la conclusión de que lo que hizo está bien o, peor aún, cambiar el principio y afirmar que está bien quitarse la vida si hay causas “proporcionadas” (nunca las hay en realidad).

El mismo nombre de la fundación que auspicia todo esto, “Compassion & Choices” (“Compasión y opciones”) ya es una gran mentira: no puedo, no está bien, no es ordenado, es pecado, etc. “compadecerme” de alguien y ayudarle así a que se quite la vida; y tampoco es una “opción” moralmente aceptable quitarme la vida.

Exactamente lo mismo pasa por ejemplo en una película donde se presenta de tal manera la situación injusta de uno de los cónyuges que, sentimentalmente hablando, si no tenemos el espíritu crítico encendido, podemos llegar a justificar el adulterio.

Siempre ha sido una gran verdad lo enseñado por Santo Tomás de Aquino: “…son más los hombres que se guían por los sentidos que los que se guían por la razón”[6] pero en este tiempo esto está cobrando visos totalizantes porque el poder de los medios de comunicación y la crisis en la educación están masificando el modo de pensar o, mejor dicho, de sentir sin pensar.

Hay que volver entonces a la firmeza de la razón, que aún herida por el pecado original es quien debe guiarnos:

“El bien del hombre está en obrar según la razón. Y por esto a la virtud humana corresponde hacer que tanto el hombre como sus obras, se conformen con la razón”[7]. (Santo Tomás)

“El bien de la razón es el bien del hombre”[8] (Santo Tomás)

“El orden debido es que el régimen del apetito [sentimientos, pasiones] se someta a la razón. Es la razón la que debe determinar de qué cosas se debe huir y que cosas hay buscar”[9]. (Santo Tomás)

“El mal del alma [o sea el pecado] está en apartarse de la razón”[10].

Al dejar de lado la razón, lo que estamos dejando de lado juntamente, es el objeto de la razón que es la verdad. Dejada la verdad, tampoco nos escandalizará el error. Dice Ernest Hello[11]:

“Quien quiera que ama la verdad aborrece el error y este aborrecimiento del error es la piedra de toque mediante la cual se reconoce el amor a la verdad. Si no amas la verdad, podrás decir que la amas e incluso hacerlo creer a los demás; pero puedes estar seguro de que, en ese caso, carecerás de horror hacia lo que es falso, y por esta señal se reconocerá que no amas la verdad”.

Si no se ama la verdad y el bien, ni tampoco, como consecuencia, se odia el error, entonces se pierde el coraje.

“Hay un proverbio alemán que reza: ‘Mut verloren alles verloren’ (cuando se pierde el coraje todo está perdido).

Hay otro latino según el cual la pérdida de la razón es el verdadero heraldo de la destrucción.

 Pero ¿qué le ocurre a una sociedad en la que se produce la intersección de ambas pérdidas, la pérdida del coraje y la pérdida de la razón?

Este es el cuadro que a mi juicio presenta hoy día el Occidente”. (Alexander Solzjenitsyn)

Hablo de la razón pero sin dejar por supuesto de lado la fe. Es la fe justamente la que custodia a la razón y cuando ésta ya perdió el norte, aquella puede mantener firme y luminoso el rumbo. Si el mundo está como está, si la razón ya no ocupa su lugar, no es sino porque primero ella quiso elevarse por encima de su capacidad, dejando de lado la fe (el racionalismo), y quien sube más de lo que debe, cae por su propio peso.

“Caído de Dios –dirá San Agustín– caes de ti mismo”, de ahí tanta irracionalidad, o animalidad –o menos que eso– en el mundo en que vivimos.

Al amparo de la fe, la razón trabaja a sus anchas. Providencialmente, esta semana fui a ver a una persona con cáncer cerebral quien no poco ha sufrido. Quedé totalmente edificado al escucharla con tanta paz aceptar la voluntad de Dios. Armar los razonamientos que tanta paz le daban no había sido fácil en medio de tanto dolor, pero fe + razón, lo que trasmitía era realmente ejemplar.

Termino con una cita que suena al pasado pero no deja de trasmitir la verdad, o mejor dicho “la” Verdad, Jesucristo, objeto de nuestra fe:

“El hombre ha errado: que vuelva a la senda recta de la verdad; las tinieblas han invadido las almas, que esta oscuridad sea disipada por la luz de la verdad; la muerte se ha enseñoreado de nosotros, conquistemos la vida. Entonces nos será permitido sanar tantas heridas, veremos renacer con toda justicia la esperanza en la antigua autoridad, los esplendores de la fe reaparecerán; las espadas caerán, las armas se escaparán de nuestras manos cuando todos los hombres acepten el imperio de Cristo y sometan con alegría, y cuando ‘toda lengua profese que el Señor Jesucristo está en la gloria de Dios Padre’ (Fil. 2,11)[12]. (León XIII)

“Dadas las cosas como son, habiendo querido Dios comenzar y acabar sus mayores obras por medio de la Santísima Virgen desde que la formó, es de creer que no cambiará jamás de proceder: es Dios y no cambia ni en sus sentimientos ni en su manera de obrar. (…) Comenzó y continuó sus milagros por medio de María y por medio de Ella los continuará hasta el fin de los siglos” (San Luis María)

“María, única esperanza…” P. Pío.

 

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Lecturas recomendadas

• San Juan Pablo Magno, Carta Encíclica Fides et ratio.
• Carlos M. Buela, IVE, “Un ser frágil”. Sobre las tentaciones del sacerdote (vs. la fe, la razón y la sensibilidad) (Ver Aquí)

 

Ver todas las lecturas recomendadas, AQUÍ.

[1] San Alberto Hurtado, La búsqueda de Dios, Ediciones Universidad Católica de Chile, Santiago de Chile, 2005², p. 110.

[2] Ibid, p. 114.

[3] Benedicto XVI, Mensaje para la Cuaresma de 2012.

[4] San Juan Pablo II, Meditación del Ángelus del 14 de marzo de 1982.

[5] Jean-Claude Sagne, Viens vers le Père, Ed. de L’Emmanuel, p. 172. Citado en Jacques Philippe, La libertad interior, Rialp, 2013¹⁶, p. 31.

[6] S. Th., I, 49, 3, ad 5.

[7] Santo Tomás, Suma Teológica, IIª-IIae, q. 123 a. 1 co.

[8] Ibid. IIª-IIae, q. 123 a. 12 co.

[9] Ibid. IIª-IIae, q. 125 a. 1 co.

[10] Ibid. IIª-IIae, q. 162 a. 1 co.

[11] (1828-1885) Filósofo y ensayista francés.

[12] Carta Encíclica, León XIII, 25 de mayo de 1899, Annum Sacrum, de la Consagración del género humano al Sagrado Corazón de Jesús.