26 años de sotana, la ley y el Papa

Hoy, con un corazón profundamente agradecido, cumplo, con mis compañeros de curso, 26 años desde que recibí la sotana. ¡Cuánta gracia, cuánta misericordia! La sotana, que desde aquel día forma parte de mi vida, no es solo una prenda, ni mucho menos un símbolo vacío o una costumbre anticuada: es un signo visible de una entrega invisible, un recordatorio constante del “sí” dado a Dios y una predicación silenciosa en medio del mundo.

Decía el P. Villoslada, hablando de San Ignacio y su opción por la sotana como hábito religioso:

La mayor semejanza, para el vulgo, estaba en el modo de vestir y comportarse: hábito clerical y modestia en el andar y hablar. En vez de ensayalarse con el hábito y cogulla de los monjes de S. Benito, o con la rozagante indumentaria de dominicos, franciscanos y carmelitas, se trajeaban más modestamente, como un clérigo humilde[1].

Y en otro lugar:

Los vestidos exteriores, expuestos a la vista de la gente, eran negros; negra la sotana de paño romanesco, ni tan burdo y craso como el de los ermitaños, ni tan precioso y fino como el de los prelados y clérigos muy ricos, decente cual conviene al estado clerical[2].

Más allá de la comparación de unos hábitos con otros, en lo cual no entraremos aquí en cuestión, lo importante es que el hábito, usado como se debe, es signo de pobreza y humildad. Así lo entendieron los grandes santos.

San Juan de la Cruz, por ejemplo, «fue tan pobre que siempre traía el hábito viejo y remendado»[3]. Como todos los santos su caridad era exquisita; no solo cuidaba el alma de sus dirigidos, sino también sus necesidades más concretas. En una ocasión, al ver que un clérigo llegaba al convento con una sotana vieja y desgastada, no dudó en pedir limosna para comprarle una nueva. Pero el sacerdote rehusó aceptarla, diciendo que vestía así no por necesidad, sino como verdadero signo de su deseo de seguir a Dios. Fray Juan, conmovido, comprendió la profundidad de ese gesto: la pobreza en el hábito, asumida voluntariamente, se convierte en predicación silenciosa, en lección viva para los demás. Por eso no dejó de recordar este hecho a sus frailes, como estímulo y ejemplo. El hábito humilde no es descuido, sino un lenguaje: proclama con fuerza que nada poseemos, y que Cristo lo es todo[4].

Esto no es solo una tradición piadosa. La Iglesia manda explícitamente que los religiosos usen el hábito religioso y los sacerdotes el traje clerical. El Código de Derecho Canónico es claro: «Los clérigos han de llevar un traje eclesiástico digno, según las normas dadas por la Conferencia Episcopal y las costumbres legítimas del lugar» (c. 284). Y para los religiosos: «Los religiosos han de llevar el hábito del instituto, confeccionado según las normas del derecho propio, como signo de su consagración y como testimonio de pobreza» (c. 669 §1).

Sin duda que es verdad que “lo importante es el corazón”. Pero como enseña Santo Tomás[5], el alma se manifiesta a través del cuerpo, y el amor interno busca expresarse externamente. La vestimenta clerical no hace al sacerdote o al religioso, pero sí lo muestra. Es una forma humilde de presentarse como consagrado a Dios, y también de recordar a quienes nos ven que Dios existe, que hay otra vida, que el Evangelio sigue siendo predicado.

Como afirmaba el año pasado en otro post titulado El Arte del Padre, la sotana y el docetismo, no me detendré aquí en los argumentos apologéticos frente a las críticas modernas. Hoy quiero simplemente dar gracias, reafirmar la belleza de esta ley y mostrar que la ley, cuando es justa –en este caso es tal por ser de la Iglesia– no se opone a la libertad, sino que la realiza. Como afirmaba el entonces P. Prevost, actual Papa León XIV: «Libertad y ley no son términos opuestos. Son valores que deben integrarse entre sí»[6].

En la misma tesis doctoral el actual Romano Pontífice cita un párrafo entero de las Constituciones de su orden, de San Agustín, que vale la pena traer completo, porque ensalza la grandeza de la obediencia, que para nosotros, religiosos, es un voto y tiene connotaciones muy particulares –y muy trascendentes[7]–, pero en cuanto tal, la obediencia es un bien y una obligación para todos (por ejemplo, en lo que venimos diciendo, para el sacerdote diocesano en cuanto a la ley eclesiástica de usar traje clerical); vamos con la cita que entrelaza también textos de San Agustín:

Mediante la obediencia religiosa ofrecemos la dedicación de nuestra voluntad como sacrificio a Dios; nos unimos a su voluntad salvífica; e imitamos más plenamente a Cristo, quien por nosotros se hizo obediente hasta la muerte (cf. Flp 2,8). Los religiosos, bajo la inspiración del Espíritu Santo, se someten en fe a sus Superiores, quienes actúan en nombre de Dios. A través de sus Superiores, son guiados al servicio de todos los hermanos en razón de su sumisión al Padre. Esta obediencia, enraizada en la fe y fortalecida por la humildad y propia oblación, es una expresión eficaz de amor hacia Dios; no es una pérdida de libertad, sino más bien su cumplimiento. «La sumisión a Dios es un acto libre; una sumisión libre, donde no la necesidad, sino el amor es el servidor… Deja que el amor te haga siervo, porque la verdad te ha hecho libre». En consonancia con este pensamiento, la Regla ensalza la dignidad de la obediencia cuando nos invita a obedecer «no como esclavos bajo la ley, sino como hombres que viven en libertad bajo la gracia»[8].

Y es precisamente desde esta perspectiva —la obediencia vivida como expresión de amor y libertad— que podemos entender el uso de la sotana, del traje clerical o el hábito religioso, como algo mucho más profundo que un simple cumplimiento externo.

No se trata de seguir una norma por temor o costumbre, sino de asumir con conciencia y alegría una identidad que nos configura por dentro y por fuera. Porque quien ha sido llamado por Dios y consagrado a su servicio, no puede vivir a medias: incluso en lo exterior, todo debe hablar de Aquel a quien seguimos.

Y en un mundo que tanto necesita signos, el hábito no es un detalle, es una proclamación silenciosa pero elocuente del Reino de Dios. El uso fiel de lo que la Iglesia manda –cuando lo hacemos con fe y amor– se transforma así en camino de santificación, en testimonio, y también en gozo. Porque obedecer por amor, sabiendo que eso agrada a Dios, es fuente segura de paz interior.

María Santísima, que cubrió con su manto a Dios mismo, nos enseñe a revestirnos cada día del hombre nuevo, y nos ayude a llevar con fidelidad el traje que hemos recibido el día de nuestra consagración.

¡Ave María y adelante!

• Les dejo un buen comentario a la tesis del actual León XIV: Cómo la tesis poco conocida de León XIV arroja luz sobre su visión para la Iglesia – Brendan Towell

 

[1] R. García-Villoslada S.I., San Ignacio de Loyola: Nueva biografía, Madrid 1986, 414.

[2] Ibid., 586.

[3] Crisógono de Jesús Sacramentado – Matías del Niño Jesús, Vida de San Juan de la Cruz, Biblioteca de autores cristianos 435, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid 1991^{12a ed}, 411.

[4] Cf. Ibid., 278-279.

[5] Cf. Suma Teológica, II-II, q. 84, a. 2; En este artículo se pregunta el Aquinate si la adoración pide un acto exterior.

[6] Robert F. Prevost, The Office and Authority of the Local Prior in the Order of Saint Augustine (Doctoral diss., Pontificia Universitas S. Thomae de Urbe, 1987), 12.

[7] Puede leerse: El hombre obediente…

[8] Robert F. Prevost, The Office and Authority…, 37. Citando las Constituciones, n. 75.